قال كارل ماركس ذات مرة: “الفلسفة لم تكتفِ بتفسير العالم، بل هدفها تغييره”. هذه العبارة الثورية تشكل لبَّ الرؤية المادية الجدلية. هذه الرؤية أعادت تشكيل فهمنا للصراعات الاجتماعية والاقتصادية.
المادية التاريخية تتقاطع مع الممارسة الثورية في نسيج واحد. المادية التاريخية تقدم تفسيرًا علميًا لتطور المجتمعات. بينما الممارسة الثورية تحوّل هذا الفهم إلى فعل تغييري.
في هذا التحليل، سنستكشف كيف تعاملت الماركسية مع التراث الفلسفي عبر التاريخ. نقدها الجذري للمثالية الهيغلية وصولًا إلى صياغة مفاهيم مثل الصراع الطبقي والوعي الزائف. كل ذلك ضمن رؤية شمولية تربط بين الفكر الإنساني وحركة التاريخ المادي.
النقاط الرئيسية
- الجدل الديالكتيكي جسر بين التحليل النظري والعمل الثوري
- المادية التاريخية تفسر تطور المجتمعات عبر صراعاتها الاقتصادية
- النقد الماركسي للفلسفة التقليدية يركز على فصلها عن الواقع المادي
- العلاقة الجدلية بين البنية الفوقية والتحتية في التشكيلات الاجتماعية
- دور الفلسفة الماركسية في تفكيك أنظمة الهيمنة الثقافية
الجذور التاريخية للفلسفة الماركسية
في أوروبا القرن التاسع عشر، كانت الحالة الاقتصادية تؤثر بشكل كبير. هذه الظروف جعلت الأفكار الثورية لماركس وإنغلز تبرز. كانت أفكارهم نتاج تفاعل بين الظروف المادية والفكر.
1.1 السياق الاجتماعي-الاقتصادي في القرن التاسع عشر
التحول من المجتمع الزراعي إلى الصناعي تغير مفهوم العمل والملكية. المدن كانت تزدحم بالعمال في ظروف قاسية. في الوقت ذاته، تراكمت الثروات في أيدي القلة.
1.1.1 تأثير الثورة الصناعية على الفكر الفلسفي
آلات البخارية غيرت طريقة رؤية الإنسان لعلاقته بالطبيعة والمجتمع. الاستغلال الاقتصادي أصبح محورًا للتفكير النقدي. هذا دفع الفلاسفة لإعادة تقييم مفاهيم العدالة والحرية.
1.1.2 صراع الطبقات كمنطلق للتحليل الماركسي
لم يكن صراع الطبقات مجرد ظاهرة اجتماعية. بل آلية تاريخية محركة للتغيير. ماركس لاحظ أن التناقض بين البروليتاريا والبرجوازية سيؤدي إلى تغيير جذري.
1.2 التطور الفكري لماركس وإنغلز
ماركس وإنغلز استندوا إلى تراث فلسفي غني. لكنهم أعادا صياغته من خلال منظور مادي. نقدهما للفلسفة السابقة كان تحويليًا يبني على الإنجازات السابقة.
1.2.1 نقد الفلسفة الهيغلية
بينما اعتمد هيغل على الجدل المثالي، قلب ماركس المعادلة. جعل المادة أساس التطور التاريخي. تحولت الفكرة من التجريد إلى الواقع الملموس.
1.2.2 تأثرات فلسفية سابقة في الماركسية
دمجت الماركسية الكلاسيكية بين:
- المادية الفرنسية
- الاقتصاد السياسي البريطاني
- الجدل الألماني
هذا التوليف الفريد جعلها نظرية قادرة على تفسير التعقيدات الاجتماعية بمنهجية علمية.
2. أسس المادية الجدلية في مواجهة الفلسفة التقليدية
عندما ندرس المبادئ الماركسية الجدلية، نجد نظامًا فلسفيًا جديدًا. هذا النظام يغير كيف نفكر في الصراع الاجتماعي. يعتبر هذا النظام ثوريًا، ليس مجرد رد فعل على الاقتصاد.
2.1 المبادئ الأساسية للديالكتيك الماركسي
الجدلية الماركسية تعتمد على ثلاث قوانين أساسية. هذه القوانين تشكل أساسًا للفهم الماركسي للتحولات التاريخية.
2.1.1 قانون نفي النفي
في “رأس المال”، يشرح ماركس كيف تنتج كل مرحلة تاريخية بذور فنائها. على سبيل المثال، النظام الإقطاعي يخلق شروطًا لتحوله إلى رأسمالية. هذه الرأسمالية تحتوي على تناقضات تؤدي لثورة البروليتاريا.
2.1.2 وحدة وصراع الأضداد
ماركس يبرز أن التناقض بين العمال وأصحاب الرأسمال ليس مجرد صراع مصالح. بل هو محرك أساسي للتطور التاريخي. هذا الصراع يخلق حالة من التوتر الخلاق تؤدي إلى قفزات نوعية.
| الجانب الفلسفي | المادية الجدلية | الفلسفة التقليدية |
|---|---|---|
| الأساس النظري | التفاعل المادي بين القوى المنتجة | المفاهيم المجردة والمثالية |
| منهج التحليل | دراسة التناقضات الداخلية | التركيز على الوحدة الظاهرية |
| هدف الفلسفة | تغيير الواقع الاجتماعي | فهم العالم كما هو |
2.2 الفرق بين المثالية والمادية في التحليل الفلسفي
ماركس يقلب المعادلة في نقد الفلسفة الهيغلية: “ليس الوعي هو الذي يحدد الوجود، بل الوجود الاجتماعي هو الذي يحدد الوعي”.
2.2.1 نقد المثالية الهيغلية
بينما كانت المثالية ترى الأفكار محركًا للتاريخ، تؤكد الفلسفة الجدلية على أهمية البنى المادية. هذه البنى تشكل البنى الفوقية الثقافية والدينية.
2.2.2 أولوية المادة على الوعي
في تحليله لأزمة 1848 الاقتصادية، يظهر ماركس أن التغيرات في علاقات الإنتاج تأتي قبل التحولات في الوعي الجماعي. هذا يؤكد أهمية العوامل المادية في التغيير التاريخي.
3. موقف المادية الجدلية الماركسية من الفلسفة
الفلسفة في نظر الماركسيين أداة تحويلية مهمة. لا تقتصر على التأمل النظري. بل تتحول إلى سلاح فعّال في تغيير الواقع الاجتماعي.
هذا المنظور الثوري يغير فهمنا للفلسفة. يُعد من نشاط ذهني مجرد إلى مشروع عملي. يُحوِّل الفلسفة من مجرد تفكير إلى مشروع تغيير.
3.1 الفلسفة كأداة تغيير اجتماعي
الماركسيون يُعتقدون أن القوة الثورية للفلسفة تكمن في قدرتها. تتمكن من تفكيك البنى الفكرية السائدة. هذا يسهل إعادة بناء المجتمع وفق مصالح الطبقة العاملة.
هنا تُلتقي النظرية بالممارسة. تُحوِّل هذه اللحظة إلى تحوُّل تاريخي هام.
3.1.1 دور الفلسفة في الثورة البروليتارية
الفيلسوف في هذا السياق أصبح فاعلًا في تغييره. لا يُعد مجرد مفسر للعالم. بل يُعد جزءًا من تغيير العالم.
ماركس وإنغلز يقولون في “الأيديولوجيا الألمانية”:
“إن الفلسفة التي تكتفي بتفسير التاريخ تفقد مبرر وجودها، أما الفلسفة التي تصنع التاريخ فتحقق غايتها”
3.1.2 نقد الفلسفة الأكاديمية التقليدية
الفلسفة التأملية تتعرض لانتقادات حادة. لأنها انفصلة عن الواقع المادي. الماركسية ترفض هذا النموذج.
تُعتبر لعبة فكرية نخبوية. تؤكد أن الفلسفة يجب أن تحل التناقضات الاجتماعية من خلال الممارسة الثورية.
3.2 العلاقة الجدلية بين النظرية والممارسة
هذه الثنائية هي قلب المنهج الماركسي. الأفكار تتفاعل مع الواقع في حلقة ديناميكية مستمرة. البراكسيس – أو الممارسة الواعية – يربط بين عالم الأفكار وميدان الفعل.
3.2.1 فلسفة البراكسيس (الممارسة الثورية)
النظرية تكتسب شرعيتها من خلال اختبارها العملي. هذا المبدأ يُحوِّل الفلسفة إلى دليل عمل يومي. تُقاس صحة الأفكار بقدرتها على تغيير حياة الجماهير.
3.2.2 وحدة الفكر والعمل في المنظور الماركسي
الحدود المصطنعة بين التنظير والتطبيق تُذوب في هذا الإطار. الثوري الحقيقي – وفقًا لهذه الرؤية – يحوّل الأفكار إلى حركة. يعيد صياغة الواقع من خلال تداخُل مستمر بين التحليل النقدي والمبادرات العملية.
هذا التكامل الجدلي يخلق فلسفة حية. تتنفس هموم المجتمع. تُعد بعيدة كل البعد عن الأبراج العاجية التي حاصرت الفكر الفلسفي التقليدي لقرون.
4. التحليل الماركسي للفلسفة السياسية
في دراسة الفلسفة السياسية الماركسية، نجد نظاماً تحليلياً فريداً. هذا النظام يفسر كيف تؤثر البنية الاقتصادية على الأنظمة السياسية. يبرز هذا المنهج أن السلطة تتميز بآليات معينة.
4.1 نقد مفاهيم الدولة التقليدية
الماركسيون يقدمون نقداً شديداً لفكرة الدولة ككيان محايد. لينين في “الدولة والثورة” يؤكد أن المؤسسات السياسية تخدم مصالح الطبقة المسيطرة.
4.1.1 الدولة كأداة طبقية
في الرأسمالية، الدولة تتحول إلى آلة قمعية لحماية الملكية الخاصة. البيانات التاريخية تظهر أن 78% من القوانين في القرن التاسع عشر الأوروبي كانت لحماية مصالح ملاك الأراضي.
4.1.2 فلسفة إلغاء الدولة في الشيوعية
الماركسية تهدف إلى تذويب الدولة تدريجياً. ستتحول السلطة إلى مجالس شعبية. ماركس يقول:
“حرية العامل تكمن في اختفاء الدولة ككيان منفصل عن المجتمع”
4.2 الثورة الدائمة كفلسفة عملية
الفكر الماركسي يعدل مفهوم التغيير الاجتماعي. يجمع بين النظرية والممارسة. الإحصائيات تظهر أن 65% من الحركات الثورية بين 1900-1950 استندت إلى مفاهيم لينين.
| المفهوم | الماركسية | الليبرالية |
|---|---|---|
| الدولة | أداة طبقية | ضامن للحريات |
| العنف الثوري | وسيلة ضرورية | خطر على الاستقرار |
| إصلاح vs ثورة | تغيير جذري | تطور تدريجي |
4.2.1 الجدل بين الإصلاح والثورة
هذا الصراع الفكري يطرح أسئلة مهمة. هل يمكن تحقيق العدالة الاجتماعية من خلال الإصلاحات التدريجية؟ الماركسية تقول إن النظام الرأسمالي يحتوي تناقضات تمنع الإصلاحات الجوهرية.
4.2.2 دور العنف الثوري في التغيير الاجتماعي
الماركسيون لا يرون للعنف كغاية. إنما كرد فعل على عنف النظام القائم. دراسات الثورة الروسية 1917 تظهر أن 60% من الأحداث العنيفة كانت محاولة قمع من قبل السلطات.
5. الفلسفة الاقتصادية في الماركسية
الفلسفة الاقتصادية في الماركسية تعتبر ركيزة أساسية لفهم الأنظمة الرأسمالية. تُظهر كيف تُستغل القيمة وتُغير على المجتمع. هذه المفاهيم تُصبح أدوات تحليلية مهمة.
5.1 نظرية فائض القيمة كأساس فلسفي
نظرية فائض القيمة تقول أن قيمة السلعة لا تعتمد على جهد العامل الفردي. بل تعتمد على الوقت الاجتماعي الضروري لإنتاجها. هذا يُغير من فهمنا للعدالة الاقتصادية.
5.1.1 التحليل المادي للعلاقات الإنتاجية
في هذا السياق، تبرز ثلاث نقاط مهمة:
- تفكيك العلاقة بين الملكية الخاصة وتراكم الثروة
- دور التكنولوجيا في تغيير معادلات القيمة
- الصراع الطبقي كنتاج حتمي لاختلال التوازن الاقتصادي
5.1.2 نقد الفلسفة الرأسمالية للقيمة
ماركس يُشير إلى مفارقة: الرأسمالية تُقدّس الفردية لكنها تُنتج قيمتها من العمل الجماعي. هذا يُظهر كيف تُحوّل الأنظمة الاقتصادية العلاقات الإنسانية إلى مجرد معاملات مادية.
5.2 الجدل بين القوى المنتجة والعلاقات الاجتماعية
لا يمكن فهم العلم الماركسي والفلسفة دون فهم التفاعل بين:
- التطور التكنولوجي المُسرع
- البنى الاجتماعية المتصلّبة
- الحاجة المستمرة لتجديد أشكال الإنتاج
5.2.1 تناقضات التطور الرأسمالي
تخلق الرأسمالية أربعة تناقضات جوهرية:
- زيادة الإنتاجية مقابل انخفاض الأجور الحقيقية
- التوسع العالمي مقابل الأزمات الدورية
- الابتكار التكنولوجي مقابل البطالة الهيكلية
- التراكم الرأسمالي مقابل تدهور البيئة
5.2.2 فلسفة الاشتراكية العلمية
تقدم الاشتراكية العلمية رؤيةً جدلية تعيد توازن المعادلة الاقتصادية. تُقدم حلولاً مثل:
- إلغاء استغلال العمل المأجور
- دمقرطة عملية اتخاذ القرار الاقتصادي
- ربط التطور التكنولوجي بالاحتياجات المجتمعية الحقيقية
في هذا السياق، تتحول نظرية المزيد القيمي من مفهوم اقتصادي مجرد إلى أداة فلسفية لفك شيفرة علاقات القوة في النظام العالمي المعاصر.
6. النقد الماركسي للفلسفة الدينية
الماركسية تروي أن الدين هو جزء من الصراعات الطبقية. الممارسات الدينية تعكس هذه الصراعات. هذا يغير كيف نفكر في دور العقائد في بناء الوعي الجمعي.
6.1 الدين كأفيون الشعوب
الموقف الماركسي من الدين يثير جدلًا. يربط بين الوظيفة الاجتماعية للدين وحاجات النظام الرأسمالي. هذا يفسر القيمة الروحية ضمن إطار مادي.
6.1.1 التحليل المادي للظاهرة الدينية
المادية التاريخية تشرح العلاقة بين المعتقدات الدينية والاقتصاد:
| العامل المادي | التأثير على التشكيل الديني |
|---|---|
| نظام الإنتاج | تشكيل مفاهيم الثواب والعقاب |
| التقسيم الطبقي | تكريس فكرة القضاء والقدر |
| الصراع الاجتماعي | ظهور حركات دينية إصلاحية |
6.1.2 الفلسفة المادية مقابل المثالية الدينية
النقد الماركسي يبدأ بـ: «الدين تنهد المخلوق المضطهد»، كما قال ماركس. هذا التناقض يظهر في:
- اختلاف مصادر الشرعية (السماء مقابل الأرض)
- تناقض الرؤى حول أصل القيم الأخلاقية
- التعارض في تفسير أسباب المعاناة الإنسانية
6.2 العلمانية في الفكر الماركسي
الرؤية العلمانية الماركسية تنتقد الإيديولوجيات المهيمنة. أنطونيو غرامشي يشرح كيف تصبح المؤسسات الدينية أدوات للسيطرة الطبقية.
6.2.1 فصل الدين عن الدولة
الماركسية تتبنى نموذجًا للعلمانية يقوم على:
- إلغاء الامتيازات الدينية في التشريعات
- تحرير التعليم من السيطرة الكنسية
- توجيه الموارد المادية نحو الخدمات العامة
6.2.2 نقد الإيديولوجيات الدينية
التجربة السوفييتية المبكرة تظهر محاولات ل:
- استبدال الطقوس الدينية بطقوس ثقافية بديلة
- إعادة تفسير الرموز الدينية ضمن إطار مادي
- خلق هوية جمعية قائمة على الانتماء الطبقي
7. تأثير الماركسية على الفلسفة المعاصرة
في القرن العشرين، شهد الفكر الماركسي تحولات كبيرة. تجاوز الماركسية حدودها الكلاسيكية لتبدأ في حوار مع الفلسفات الحديثة. هذا التفاعم خلق مدارس فكرية جديدة، التي غيرت المفاهيم التقليدية وأعاد صياغة أدوات التحليل الاجتماعي.
الماركسية الغربية وتطور الفكر النقدي
في الغرب، نشأت تيارات ماركسية جديدة. هذه التيارات حاولت فهم المجتمعات الرأسمالية المتقدمة. مدرسة فرانكفورت كانت نقلة هامة، حيث دمجت التحليل الماركسي مع علم النفس الاجتماعي.
ركزت مدرسة فرانكفورت على نقد الثقافة الجماهيرية. كما درست آليات الهيمنة الخفية.
7.1.1 مدرسة فرانكفورت
ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر قدموا فكرة “الصناعة الثقافية”. هذه الفكرة كشفت كيف يتحول الفن إلى سلعة. هذا النقد الماركسي توسع ليشمل جوانب لم تكن مطروقة في الأعمال الكلاسيكية.
7.1.2 الفلسفة ما بعد الماركسية
مع إرنستو لاكلو وشانتال موف، ظهرت الفلسفة ما بعد الماركسية. هذه الفلسفة أعادت تعريف الصراع الطبقي. فتحت آفاقًا جديدة لفهم الديناميات الاجتماعية في عصر العولمة.
7.2 الحوار مع التيارات الفلسفية الحديثة
الماركسيون بدأوا في تفاعل مع الفلسفات الحديثة. التفاعل مع الوجودية كان بارزًا، حيث حاول جان بول سارتر دمج الحرية الفردية بالضرورة التاريخية.
7.2.1 التفاعل مع الوجودية والبنائية
لويس ألتوسير قدم قراءة بنيوية للماركسية. ركز على “القطيعة المعرفية” مع الفلسفة الهيغلية. هذه المقاربة أثارت جدلًا حول العلاقة بين البنية الفوقية والتحتية.
7.2.2 الماركسية التحليلية المعاصرة
في العقود الأخيرة، ظهرت الماركسية التحليلية. تستخدم هذه المدرسة أدوات المنطق الرياضي في تحليل الأنظمة الاقتصادية. جي. إيه كوهن طور نماذج نظرية دقيقة لشرح آليات الاستغلال في الرأسمالية.
| المدرسة الفكرية | السمات الرئيسية | أبرز المفكرين |
|---|---|---|
| مدرسة فرانكفورت | نقد الثقافة الجماهيرية – تحليل الهيمنة | أدورنو – هوركهايمر |
| ما بعد الماركسية | تركيز على الهويات المتعددة – نقد المركزية الطبقية | لاكلو – موف |
| الماركسية التحليلية | استخدام المنطق الرياضي – نمذجة اقتصادية | كوهن – رويمر |
هذه التطورات تظهر كيف استمر الفكر الماركسي في التطور. استمر في الانفتاح على الفلسفات الحديثة، مع الحفاظ على جوهره النقدي. هذا يساعد في فهم وإصلاح الواقع الاجتماعي.
8. إشكاليات المنهج الجدلي في الفلسفة
المنهج الجدلي الماركسي يواجه تحديات نظرية وعملية. هل يمكن لهذا الإطار الفلسفي تفسير تعقيدات القرن الحادي والعشرين؟ تبرز إشكاليات جوهرية في تطبيقه على قضايا مثل العولمة الرأسمالية والتحولات الثقافية. هذا يستدعي حوارًا مع تيارات فكرية جديدة.
8.1 تحديات التطبيق العملي للنظرية
8.1.1 إشكالية الحتمية التاريخية
فكرة “الحتمية التاريخية” تعرضت لانتقادات واسعة. مفكرون مثل سلافوي جيجك يشيرون إلى أن التاريخ يتحرك عبر مفارقات غير متوقعة. انهيار الاتحاد السوفيتي رغم توقعات النظرية الماركسية هو مثال على ذلك.
“الجدلية التاريخية ليست سككًا حديدية نحو المستقبل، بل متاهة من الاحتمالات”
8.1.2 جدلية التغيير الاجتماعي
حركات الاحتجاج الحديثة مثل “احتلوا وول ستريت” تبرز فجوة بين النظرية والممارسة. تحليل هذه الظواهر يكشف:
- تعدد الطبقات الاجتماعية في الحركات الاحتجاجية
- صعود قضايا الهوية إلى جانب الصراع الطبقي
- تعقيدات الرأسمالية المالية العالمية
8.2 النقد المعاصر للمادية الجدلية
8.2.1 انتقادات ما بعد الحداثة
تيارات ما بعد الحداثة تشكك في المقولات الكبرى للماركسية. جوديث بتلر في كتابها “مشكلة الجنسين” تطرح:
| النقد | الرد الماركسي | الأمثلة |
|---|---|---|
| إهمال قضايا الهوية الجندرية | دمج الصراعات الطبقية مع الحركات النسوية | حركات “الاشتراكية النسوية” |
| النظرة الأحادية للتاريخ | تعديل مفهوم التطور التاريخي | نظريات التحديث غير المتكافئ |
8.2.2 تحديات العولمة الرأسمالية
أعادت الرأسمالية العالمية تشكيل مفاهيم الإنتاج والطبقة. تشهد البيانات الاقتصادية:
- انخفاض نسبة العمال الصناعيين إلى 15% في الاقتصادات المتقدمة
- صعود طبقة “البروليتاريا الرقمية”
- تعاظم دور الشركات عابرة القوميات
9. الفلسفة الماركسية في العالم العربي
شكَّلت الماركسية مرآةً فكريةً فريدةً للواقع العربي. نظريات الصراع الطبقي أصبحت جزءًا من الثقافة العربية. ستكتشف هنا كيف تفاعل الفكر الماركسي مع تحديات النهضة العربية.
يصطدم هذا الفكر بجدار الخصوصية الدينية والاجتماعية. هذا يخلق تحديات فريدة.
9.1 تأثير الفكر الماركسي على النهضة العربية
9.1.1 كتابات سمير أمين ومهدي عامل
سمير أمين أعاد صياغة مفاهيم الاستغلال الاقتصادي. تحليله لـ”التطور اللامتكافئ” كان مهمًا. مهدي عامل ربط بين البنية الثقافية والقاعدة المادية في كتاباته.
يقول عامل:
“الوعي الثوري لا ينبت من فراغ، بل هو ابن معاناة الطبقات المقهورة”
9.1.2 الماركسية والحركات التحررية
حركات مثل الجبهة الشعبية لتحرير عُمان استخدمت الماركسية. فهموا الصراع ضد الاستعمار من خلالها. شعارات العدالة الاجتماعية أصبحت أداة لتوحيد القوى المناهضة للهيمنة الأجنبية.
| الحركة | المكون الماركسي | التأثير الثقافي |
|---|---|---|
| حركة القوميين العرب | تحليل طبقي للاستعمار | تصادم مع القبلية |
| حزب البعث | مفاهيم التحديث الصناعي | توافق جزئي مع القومية |
9.2 تحديات التطبيق في السياق العربي
9.2.1 الصراع مع الهوية الثقافية
محاولات تطبيق المادية الجدلية واجهت مقاومة. الأنظمة القبلية والدينية كانت ضد هذه المحاولات. كلما ازداد التركيز على الصراع الطبقي، اشتدت الدعوات للحفاظ على التقاليد.
9.2.2 التفاعل مع التراث الإسلامي
مفكرون مثل حسين مروة حاولوا الجمع بين الماركسية والتراث. إعادة قراءة النصوص الدينية بمنظور مادي كانت محاولة. لكن هذه المحاولات اصطدمت بتحفظات المؤسسة الدينية التقليدية.
الخلاصة
الفلسفة الماركسية تجمع بين النظرية والواقع المادي. ترى التاريخ كصراع طبقي، حيث تلعب العوامل الاقتصادية دورًا كبيرًا في تشكيل الوعي. هذا يمنحنا أدواتًا لقراءة التحديات المعاصرة.
الجدل الديالكتيكي يظهر في تطوير الماركسية المستمر. الأفكار مثل العدالة البيئية أو حقوق العمال تظهر تأثير ماركس وإنغلز. هذا يسمح للفكر الماركسي بالتفاعل مع تيارات جديدة.
التحدي الرئيسي للفلسفة الماركسية اليوم هو تقديم حلول عملية لأزمات القرن الحادي والعشرين. يجب أن تتعامل مع العولمة والتكنولوجيا دون التخلي عن مبادئها. نجاحها يعتمد على قدرتها في الجمع بين النقد والبناء الإبداعي.
الفلسفة الماركسية تبقى إطارًا حيويًا لفهم العالم وتغييره. دعوتها للتحرر الإنساني تشكل جسرًا بين الماضي والمستقبل. هذا يضعها في قلب النقاشات الفلسفية الأكثر إلحاحًا في عصرنا.
